La mia interpretazione del Presepe, in tre settimane e una vita!

La base per l’interpretazione del presepe popolare napoletano, unitaria e coerente,  è costituita dal confronto con il folclore e le leggende dei vari popoli, soprattutto con la mitologia greca e con l’Alchimia. Un lavoro intellettuale che può occupare una vita intera.

L’immagine che  ti presento qui è un presepe che allestii nel 1982, su una base di un metro e trenta di larghezza per un metro di profondità. La tecnica adoperata in questo, come in altri miei presepi, è quella della cartapesta  intrisa nel gesso alabastrina, a pronta presa, tecnica che consente una facile modellatura. In esso si vede che è già attiva la mia interpretazione del presepe.

Per quanto riguarda la scenografia, sul piano della grotta puoi osservare alcuni dei personaggi principali del presepe: nella grotta è collocata la Natività, con i due zampognari sul limitare. Poi, i tre Re Magi, la Zingara, il Ciccibacco che esce da una grotta ed altri personaggi secondari.

Più indietro si scorge, come omaggio alla mia città, Porta Capuana, una delle porte superstiti della cinta muraria (quasi del tutto scomparsa) di Napoli.

Realizzai questo presepe in pieno accordo con la tradizione, su cui già portavo avanti il mio lavoro di interpretazione del presepe.

In anni di scorribande, per così dire, presepiali, in giro per i Musei, a visitare i presepi del Settecento, o su e giù per san Gregorio Armeno, parlando con i Maestri delle botteghe artigiane (molti di loro ricordavano l’attività artistica di mio padre), avevo compreso la profonda differenza che esiste tra “presepe colto” e “presepe popolare”:  intendo per “presepe popolare” quello realizzato nelle case napoletane e che, con le sue lucette colorate, occhieggiava dai “bassi”, dove era collocato sul comò, in posizione rilevata e privilegiata, costituendo il centro della vita familiare per tutto il periodo natalizio.

Un presepe povero, le cui statuine, a volte rozzamente abbozzate e dipinte, non potevano certo competere con le ricche statuette del Museo di San Martino, del Palazzo Reale di Napoli o della Reggia di Caserta, solo per fare degli esempi. Eppure, scoprivo in quei semplici paesaggi, quasi schematici, e in quelle modeste statuine un rigore strutturale e compositivo, un valore simbolico, quale mi sforzavo inutilmente di cercare sul monumentale presepe del Settecento.

Era come se, sul presepe del Settecento, le scene, composte con un gusto di documentazione spinto fino ad un crudo verismo,  si susseguissero alquanto caoticamente: lo sguardo dello spettatore si muoveva incerto fra i mille particolari, degni,  uno per uno, di attenzione e di interesse, ma senza un vero centro catalizzatore. La scena che sarebbe dovuta essere la fondamentale, cioè la Natività, finiva quasi relegata in secondo piano, soffocata dalla massa di personaggi, di animali, di minuterie. Questo accadeva anche quando, come nel presepe Cuciniello, la Natività era posta su un poggio.

Insomma, il centro di interesse nel “presepe colto” non è la nascita del Bimbo Divino, ma la variopinta vita delle strade di Napoli e dei dintorni della città: per questo il “presepe colto” ha uno straordinario valore documentaristico per la vita del tempo. Questo verismo si spinge fino a rappresentare le deformità e le malattie: ad ignoti autori napoletani, a cavallo dei sec. XVIII e XIX, appartengono i “deformi” e i  “gozzuti”, che fanno bella mostra di sé (si fa per dire), nelle vetrine del Museo di san Martino.

Il presepe popolare, invece, constava di un numero limitato di elementi e di personaggi, ma tutti rigorosamente “direzionati” verso un centro, che era il Mistero della Divina Nascita in una grotta, dove conduceva tutto il ritmo della composizione. Insomma, la Natività, nel presepe popolare, non era stata ridotta a mero pretesto, ma era ancora l’evento centrale della rappresentazione, che dava alla rappresentazione stessa la sua ragion d’essere.

Naturalmente, per portare avanti questa mia interpretazione del presepe, mi documentavo anche sui libri: e la loro lettura mi confermava nelle mie opinioni che andavano prendendo forma. I libri consultati, infatti, parlavano del “presepe colto”, e l’interesse principale non si incentrava sulla composizione in sé, quanto sul problema dell’attribuzione di questo o quel “pastore” alla mano di questo o quello scultore celebre, Giuseppe Sanmartino, Francesco Celebrano, i Vaccaro e così via. Dell’interpretazione “generale” del presepe, poco o nulla si diceva. Si trattava, insomma, di un problema afferente a quelle che erano dette, con termine alquanto ingiusto, “arti minori”.

Di fronte al presepe popolare, invece, si aveva l’impressione di una “verità psicologica” che spingeva a chiedersi “perché” sul presepe ci dovesse essere il fiume, “perché” ci dovesse essere il pozzo; “perché” era così importante che ci fossero un cacciatore, un pescatore e una lavandaia. Certo, figure quotidiane ben note al popolo, ma guai se una sola fosse mancata: la composizione sarebbe stata avvertita come incompleta.

Soprattutto, e fu la domanda principale che mi posi, “perché”, all’inizio di quello che era visibilmente un percorso, si collocava un pastorello immerso nel sonno, al quale la tradizione dava il nome di Benino. Questo sonno, però, non doveva essere un sonno di tipo comune, da “dormiglione”, per capirci, poiché in qualche presepe visitato nei dintorni di Napoli trovai che all’inizio del percorso presepiale il Benino dormiente poteva essere sostituito con un ubriaco con il capo abbandonato sulla botte.

Naturalmente, il collegamento che mi si presentò spontaneo, e che fu uno dei punti chiave per l’interpretazione del presepe, fu con l’inizio della Divina Commedia, dove Dante dice: “tanto ero pieno di sonno in su quel punto che la verace via abbandonai”.

Altre opere letterarie hanno come punto di partenza un sonno profondo che coglie il protagonista: la Ipnerotomachia, di cui ho già parlato a proposito di Benino, e il celebre Pimandro della tradizione ermetica.

Il passaggio di un fiume, gli incontri pericolosi avvenuti in capo a un ponte, la presenza di pozzi misteriosi, erano tutti elementi che ritrovavo continuamente nel folclore e nelle leggende di vari popoli, oltre che nella mitologia greca.

L’attenzione, poi, posta dai compratori di “pastori” nello scegliere per i Magi dei cavalli dai colori giusti, la cura posta dagli artigiani nella colorazione delle vesti della Madonna e di san Giuseppe, mi riportavano alla importanza che i colori rivestono nelle varie fasi della Grande Opera su cui si incentra tutta la ricerca dell’Alchimia. Anche la lettura di opere alchemiche mi confermava che, nell’interpretazione del presepe, ero sulla giusta strada.

Insomma, i miei studi concorrevano a chiarirmi, un po’ alla volta, il senso profondo dell’opera che ogni anno, un po’ prima di Natale, ponevo in essere.

E qui, il “fare” coincideva con il “conoscere”.

Così, nel 1989, diedi alle stampe il risultato delle mie ricerche.

Quanto tempo impiegai a scrivere il Sogno di Benino?

Tre settimane e una vita.