Albero di Natale e presepe: concorrenza o alleanza?

L’albero di Natale è in Italia un uso recente che, tuttavia, risale a un antichissimo culto della vegetazione. In molti casi si contrappone alla tradizione italiana del presepe, che sta lentamente scomparendo, di fronte a questa nuova usanza che mortifica, perché gli toglie significato, lo stesso antico culto pagano. L’usanza del presepe ha per la nostra cultura maggiore significato, perché affonda le radici nella tradizione cristiana, sulla quale si fonda l’intera civiltà europea. 

Nel lontano 1989, nel recensire il mio libro “Il sogno di Benino” (che puoi trovare qui), un giornalista napoletano mi definì “nemico giurato dell’albero di Natale”. La definizione che dava di me non era del tutto giusta: per principio, non sono nemico, “giurato” o meno, di nessuno e di niente, sopratutto poi nel periodo natalizio. Non rinuncio ad esprimere con fermezza e chiarezza le mie idee, ma questo non significa giurare inimicizia alle idee contrarie o semplicemente diverse rispetto alle mie.

Non potrei essere nemico dell’albero di Natale, perché questo è il ricordo di un antichissimo culto dell’albero, proprio delle popolazioni che vivevano, o tuttora vivono, in sintonia con la natura. Un culto diffusissimo presso tutte le popolazioni che fu fatto oggetto di uno studio vastissimo e approfondito da parte di James Frazer, in un testo famosissimo che ha per titolo “Il ramo d’oro” (The Golden Bough), una sorta di Bibbia dell’antropologia, alla fine dell’Ottocento.

Come ormai sanno tutti, la festa del Natale si celebra il 25 dicembre, pochi giorni dopo il solstizio di inverno, non perché la nascita di Gesù sia effettivamente avvenuta a quella data, ché anzi dal Vangelo di Matteo sembra che essa si debba collocare nella bella stagione: ma la Chiesa volle cristianizzare la festività pagana dei Saturnali, che esaltava il ritorno del Sole: Natalis Solis Invicti. Si trattò di una scelta polemicamente strategica, dunque, per affermare che il vero unico Sole del mondo è il Cristo Redentore.

Per un uomo moderno, abituato ad avere la luce in qualunque momento del giorno e della notte, semplicemente premendo un bottone, in appartamenti riscaldati da stufe e termosifoni, che tengono lontano il freddo, è molto difficile comprendere il terrore con cui i nostri antenati vedevano accorciarsi le giornate, lentamente, ma implacabilmente, quasi che il sole andasse incontro all’estinzione: presagio della morte dell’universo, precipitato nelle tenebre e stretto nella morsa del gelo. Solo se riesci a raffigurarti questa paura potrai comprendere la gioia che seguiva alla constatazione che il Sole riprendeva vigore, nelle giornate che si allungavano: il Sole di nuovo vinceva sulle tenebre, garantendo il risveglio della natura, assopita sotto la coltre invernale.

Allora la gente si radunava intorno all’albero più alto, simbolo non solo del vigore della natura, ma anche dell’unione tra Terra e Cielo, immagine, dunque, dell’asse del Mondo. All’albero si appendevano lanterne e doni e intorno ad esso si accendevano fuochi in segno di gioia e si intrecciavano le danze dell’esultanza.

L’albero di Natale ed il presepe hanno dunque una comune origine nella gioia, da un lato, per la vittoria  del sole “naturale”, dall’altro, per la venuta del vero Sole,  a illuminare “coloro che sedevano nelle tenebre e nell’ombra di morte”.

E, ancora una volta, è San Francesco ad esprimere nella maniera più chiara questa analogia, quando, nel “Cantico delle Creature”, dice di “fratello Sole” che esso “è bello et radiante, cum grande splendore: de Te, Altissimo, porta significazione”: per il cristiano, il sole non è un dio, ma è simbolo del vero ed unico Dio.

Anche mio padre approntava un “albero di Natale”, a complemento e quasi a corona del presepe: un grande ramo fronzuto, di una pianta sempreverde, che spandeva le sue fronde sullo scenario presepiale, che era comunque il centro della celebrazione natalizia. Al ramo appendeva con cordicelle aranci, mandarini e caramelle ed anche palline colorate di vetro fragilissimo: cose povere che però mettevano allegria. Parlando con amici e altre persone della mia età, ho scoperto che si trattava di un uso abbastanza diffuso:  la tradizione dell’albero di Natale non è una novità degli ultimi decenni.

Anche per questo, dunque, non posso essere “nemico giurato” dell’albero di Natale: sia perché nei miei ricordi d’infanzia c’è un albero di Natale, sia perché lo studio dell’antropologia culturale mi ha ispirato simpatia per i riti più vari.

Ma  per le stesse ragioni non posso non provare tristezza, guardando i miserevoli alberelli, spesso di materiale sintetico, nei quali un’antichissima tradizione è mortificata, perché privata di ogni significato. E passi, quando si aggiunge al presepe: quando lo sostituisce, allora siamo in presenza della perdita dei valori.

Naturalmente, allestire l’albero è più facile e veloce che allestire un presepe. Segno, questo, della velocità, ma anche della superficialità di un’epoca, in cui non si ha, o non si vuole avere tempo per riflettere su ciò che nella vita è davvero essenziale.

Nella mia mente si è creato un collegamento, non so quanto strano o giustificato, tra l’abbandono della tradizione del presepe e il distacco sempre maggiore tra padri e figli. Nella mia trascorsa vita di insegnante, mi è capitato spesso di invitare i genitori degli alunni che avevano difficoltà scolastiche a conversare un po’ di più con il figlio o la figlia: la risposta che il più delle volte mi sentivo dare era: “Ma, professore, io non so che dirgli”. Be’, sei libero di crederci o meno, ma ho verificato che questa risposta non mi è mai venuta da quei genitori che, a Natale, preparavano il presepe per e con i figli.

Non a caso, al centro della scenografia del presepe c’è una famiglia, la Sacra Famiglia.

Fai attenzione ad un particolare, di cui forse non ti sei accorto: nella tradizione napoletana, Maria è seduta o inginocchiata, San Giuseppe invece è in piedi, appoggiato fermamente al suo bastone. Questo elemento è, da una parte, il ricordo dell’episodio, narrato nei Vangeli Apocrifi, del bastone che mise le fronde, indicando in Giuseppe lo sposo cui Dio affidava la Vergine Maria,  ma dall’altro richiama l’atteggiamento del pastore che veglia sul suo gregge. Giuseppe guarda quel Bimbo, che non è suo figlio secondo la carne, ma lo è secondo lo Spirito, perché consapevolmente lo ha accolto e voluto.

Non sarà per questo che i padri moderni non fanno più il presepe? Per il timore che la statuina di Giuseppe rimproveri loro l’incapacità di essere padri anche secondo lo spirito, dopo esserlo stati secondo la carne?

Non lo so, mi limito a raccogliere dei segnali per me inquietanti e a sottoporli al tuo giudizio.

Spero che mi farai conoscere la tua opinione, perché ho qualche altra storia da narrarti, al proposito.